第093集 如何從我與無我中入不二法門

正賢老師



  各位菩薩,阿彌陀佛!

  歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是“入不二法門之三——如何從我與無我中入不二法門”。

  《維摩詰所說經》卷2:

  普守菩薩曰:“我、無我為二。我尚不可得,非我何可得;見我實性者,不復起二,是為入不二法門。”

  萬善所持,眾圣所護的菩薩就叫作“普守菩薩”,因為這樣的菩薩能夠在普遍所見的一切諸法中,現前觀察到我與無我不二,是能夠善持實相守護菩提的大菩薩,能證入不二法門而不退失正法的菩薩才能稱為普守菩薩。

  《菩薩瓔珞本業經》卷1佛說:

  佛子!若不值善知識者,若一劫、二劫,乃至十劫,退菩提心。如我初會眾中,有八萬人退。如凈目天子法才、王子舍利弗等,欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,不名習種性人;退入外道若一劫、若十劫,乃至千劫,作大邪見及五逆,無惡不造……。

  連人天至尊的 佛陀初會說法,都有那么多人退失,乃至如凈目天子法才、王子舍利弗等人都曾退轉于佛菩提道,十劫之中流浪生死,造作無盡的惡業,更何況一般眾生,能普守自己所證正法而不退失,當真是很困難的。

  普守菩薩說:“‘我’與‘無我’是兩個法,連‘我’都尚且不可能獲得,‘非我’豈有可能找到?”這好比是“牛有角”都不是真實的,那“兔無角”豈有可能是真實的存在。普守菩薩接著說:“能看見‘我’的真實體性的人,就不會再執起我、無我二法,是入不二法門的人。”

  一般眾生所說的“我”,主要是在講能見聞覺知的我,說我看到了什么、聽到了什么,覺得很快樂或有夠痛苦等等與自己意識心相應的一切法;不然就講色身的我,說我胖了、瘦了、病了,或我很漂亮、我很丑;再不然就講我去了哪里,做了什么事,乃至說我想了什么什么。綜觀一般人所說的我,都不離色、受、想、行、識五陰的我。眾生也就是為了這個五陰的我,在三界中造作無量無邊的業,好一點的人作善業,死后到欲界天享福,或修凈業,往生到色、無色界天,更多的人造作殺、盜、淫、妄等下墮三惡道的惡業,只是為了虛妄的五陰我,恣意地造作身口意惡行,惱害眾生,害人不利己,死后也會遭受無量的因緣果報,輪回不已。

  所以 佛才會在初轉法輪時演說《阿含經》,讓眾生可以斷我見,不認虛妄的五陰我去造作惡業,佛說只要斷身見等三結,得須陀洹初果,七次人天往返就可以解脫生死。《別譯雜阿含經》卷8:

  世尊告諸比丘:“……斷于三結,所謂身見、戒取、疑。斷三結已,得須陀洹,不墮惡趣,于道決定,乃至七生人天,盡于苦際……。”

  可見一般眾生都被五陰我綁得死死的,這個結一打開,最多只要七次人天往返的修行,就不再被三界所系縛。重點是要離我、我所,了知真實無我,便能遠離一切諸惡。如《別譯雜阿含經》卷11,佛對婆羅門的開示:

  佛告之曰:“……離我、我所,真實無我。若離如是三法相者,便能遠離一切諸惡。此事若實,應懃精進,求離眾惡,應如是住。”

  正因為一般眾生會被“眾生我”所系縛,因此而造惡受苦報,佛才告訴修行者要離我、我所,如此才能遠離諸惡;說到斷我見,目的當然是不再以五陰我去造惡業,二乘人以此繼續修行便可以遠離生死不受后有;但對菩薩來說,眾生我并不是一無是處,斷我見也不等于要滅盡十八界入無余涅槃,從此灰飛煙滅,不再行菩薩道;如此是不能利樂有情的,因此菩薩種性的人,不會像定性聲聞只顧自己了脫生死。菩薩不妨利用這個假我,繼續在人間自度度人,因為只有人間的五蘊我十八界具足,有了完整的一切法,菩薩才能具足圓滿修學一切種智,如此才能成就佛道。即使有天真的成佛了,也都還要以應化身來世間度化眾生,要利用假我來作佛事。

  已說眾生我,而這個世間世俗的眾生我,也就是蘊處界的我,它是生滅有為之法,沒有常住的法性,念念都在斷滅,終究會毀壞,不是真實不壞的我,所以二乘人努力地去觀世俗的眾生我是無常、苦、空,所以說無我。因為有眾生我,又因為它不真實,所以才說無我,我與無我是相對的二法,不是不二。但是 佛在經教中所說的我與無我,皆是言語的方便善巧,當 佛說常、樂、我、凈——真我之如來藏佛性,外道便妄執神我,遍十方界起于常見,對 佛所說的真我起于邪解。佛只好告訴眾生:一切諸行無常、諸行是苦、諸行無我、涅槃寂靜,二乘人不知諸佛秘旨,以離我、我所的方便法當究竟,便執意斷我見、我執入無余涅槃去,完全錯會 世尊所說的無我,因此凡夫與外道所執的我和二乘聲聞所想的無我,都不是佛所說的我與無我,都是偏離佛的真實意旨的人。

  因此,想要入我與無我不二,住于中道,那不是凡夫外道與二乘人所能辦到的,唯有證得真我如來藏的菩薩才能成辦,佛在《大般涅槃經》卷8有一則很好的譬喻:【迦葉菩薩白佛言:“世尊!非圣凡夫有眾生性,皆說有我。”】佛就用譬喻告訴迦葉菩薩,大概的內容如下:有一位王子和一個貧賤人是好友,兩人常相往來。有一天這個貧人見到王子有一把好刀,凈妙第一,心中很是喜愛。后來王子因事拿著刀逃到別國。至于這個貧人,后來有一次到別人的家寄宿,就在睡夢中說起王子有一把凈妙刀的事;旁人聽到之后,就把他帶去見國王。國王就問他:“你說的那把刀,哪里可以拿到?”這個人就把他與王子友好的事,告訴國王:“大王!即使您拿刀子割開我的身體,把我的手腳切開,想要找到那把刀的話,也是不可能的事。我與王子雖然一直以來都非常的親善,先前雖曾親眼看見那把刀,但即使要用我手去碰觸都不敢,何況還敢拿?”國王就問他說:“你看到的那把刀像什么樣子?”這個貧人回答說:“大王!我看到的刀,就像公羊的角。”國王聽了以后,不禁笑著說:“你如今可以到處看看,不用害怕,連我的寶庫中都沒有那樣的刀,你怎么可能在王子的身邊看到呢?”這時國王就問所有的大臣們說:“你們有誰曾經看過這樣的刀?”說完沒多久就駕崩了。

  后來就由別的孩子紹繼了王位,繼位之后的國王就問輔佐的大臣們說:“愛卿們!你們可曾于庫藏中看到這樣的刀?”大臣們回答說:“我們都曾看見。”國王又問:“它長得像什么模樣?”有大臣回答說:“大王!像公羊的角。”國王說:“我宮中的庫藏中,哪個地方有像這樣的刀?”就這樣接連換了四位的國王,都想要找那樣的刀,但都沒辦法。

  經過一段時間后,起先逃到別國的那個王子,返國后登上王位,又問群臣們:“你們看見刀子了嗎?”所有的大臣們都回答說:“大王!我們都看見了。”國王又問說:“它長什么樣子?”有大臣回答說:“大王!它的顏色清凈,就像優缽羅花。”另有大臣回答說:“形狀就像羊角。”也有人說:“它的顏色紅赤,就像火把一様。”更有人回答說:“就像是黑蛇一樣。”這時國王不禁大笑:“眾卿們!你們都不曾見過我刀的真實樣子。”

  《大般涅槃經》卷8佛說完譬喻,接著說:

  善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,出現于世說我真相,說已舍去;喻如王子持凈妙刀,逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我;如彼貧人止宿他舍,諂語刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生:“我有何相?”答言:“我見我相,大如拇指;”或言如米,或如稗子。有言:“我相住在心中,熾然如日。”如是眾生不知我相,喻如諸臣不知刀相;菩薩如是說于我法,凡夫不知,種種分別妄作我相;如問刀相,答似羊角。是諸凡夫,次第相續而起邪見,為斷如是諸邪見故,如來示現說于無我;喻如王子語諸臣言,‘我庫藏中無如是刀。’善男子!今日如來所說真我,名曰佛性;如是佛性,我佛法中喻如凈刀。善男子!若有凡夫能善說者,即是隨順無上佛法;若有善能分別,隨順宣說是者,當知即是菩薩相貌。善男子!所有種種異論咒術、言語文字,皆是佛說,非外道說。

  經文的大意如下:世尊告訴迦葉菩薩說:“善男子!大菩薩也像是這樣,出興于世間說‘我’的真實相貌,說完之后就離開了,就好比帶著凈妙刀跑到別的國家的那一位王子一樣。愚癡的凡夫就執著我,說真的有我,就像那位貧賤人,到別人家住宿,睡夢中叨叨不停地說他看到王子的凈妙刀。二乘的聲聞與緣覺就問眾生們說:‘你們說的我有什么相貌?’凡夫們回答說:‘我看到我相就像我的拇指那么大。’或是有人說:‘像米粒、或像稗子。’也有人說:‘我相安住在我的心中,光明火熱如同太陽一樣。’就像這些眾生們不知我的真實相貌,如同譬喻中的群臣不知刀的相貌。菩薩就這樣說明真我之法,凡夫不懂,生起了種種的虛妄分別,胡亂地說我的相貌;就好比問他們刀的相貌,回答說像羊的角。這些凡夫們一個個依次連續地生起邪謬的見解,為了斷盡這些邪見的緣故,如來示現于人間說無我的深妙法,譬如王子告訴群臣們說:‘我庫藏中沒有這樣的刀。’佛就告訴迦葉善男子說:‘今日我如來所說的真我,名字叫佛性。這樣的佛性,在佛的法中比喻作凈妙刀。如果有凡夫能善說佛法,就可以隨順于佛所說的無上佛法真我佛性,倘若有善于分別佛所說我與無我的菩薩,而且能隨順善于宣說者,應當知道這就是菩薩的真實相貌。所有種種的異論、咒術、言語、文字都是佛所說,不是外道說的。’”

  由此經文可以得知,凡夫之人皆以所見世俗表相當成是我,以眼睛所見、意識所想的,就說這就是我,乃至有很多佛門的修行者,就像國王的眾臣們一樣,不知凈刀之相,胡亂說瞎話,這就是 佛所說的,對“我”起邪見的凡夫;如來為此示現說于無我,而二乘人便執無我的方便法門,因為現象界中無有真實之我,因此問眾生說:“如果有我,那我究竟是長得什么模樣?”就像是譬喻中的那位國王說:“我府庫中無有如是之刀。”因此只有真正證悟的菩薩,找到如來藏,就像看見了那把凈刀,就不再落入“凡夫我”,也不墮于二乘的無我,是同時通達我與無我無二無別的人。凡夫雖能善說佛法,也只是隨順于 佛所說的無上佛法真我佛性,必須是真正證得真我如來藏者,而能善于分別佛所說我與無我的真實意旨,這樣的人才具有菩薩的真實相貌,也能夠弄清楚 佛所說的異論、咒術、言語、文字背后的真實義,非是心外求法的外道所說的一般。

  普守菩薩說:“見我實性者,不復起二,是為入不二法門。”(《維摩詰所說經》卷2)也就是說,證悟實相心的人,對真我的真實體性,已經了然于心,自然不會執取我與無我的境界,這樣就是證入不二法門的人。《般若燈論釋》卷11說:

  由證解一切法真實無戲論故,無戲論已斷我、無我執,我、無我執斷已,起我、無我境界亦無。何以故?妄置色等為我、無我種,是執不起故。

  論釋的意思是說:由于證悟了解一切法真實無有戲論的緣故,沒有戲論便斷了我和無我的執著,斷盡我與無我的執取以后,就不會再生起我與無我的境界。為何能如此呢?因為虛妄的安置色等五蘊為我的執取不再生起。

  如《大般若波羅蜜多經》卷72:

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云:‘何謂觀諸法’者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,……觀色非我非無我,觀受、想、行、識非我非無我。”

  因此只有菩薩摩訶薩證悟明心,般若正觀現在前,才能觀見色、受、想、行、識五陰非我非無我,至于二乘人根本不修六波羅蜜多,于般若智慧是無緣證解的,所以 佛才會說二乘人是愚人,連無始無明都不曾打破,阿羅漢死后雖可以入涅槃,但卻沒有波羅蜜多;也就是說不能證得到彼岸,只能把自己十八界我給滅了,留下如來藏獨存,方便說入無余涅槃;至于一般凡夫眾生,則須努力修學六度,最后再加上參禪,方有可能入不二法門。

  總之,要入不二法門,就得要像普守菩薩說的,要“見我實性”。請看《思益梵天所問經》卷3,思益梵天又問文殊師利言:

  “若得我實性,即得實知見耶?”答言:“然!若見我實性,即是實知見。譬如國王典金藏人,因已出用,知余在者。如是,因知我實性,故得實知見。”又問:“云何得我實性?”答言:“若得無我法。所以者何?我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者,是名得我實性。”

  此將經文解說如下:思益梵天又問文殊師利菩薩說:“如果證得我的真實體性,就可以得到真實的知見嗎?”文殊師利菩薩回答說:“是的!如果看到我的真實體性,就是如實地了知與看見。譬如在國王的庫藏里典收金子的人,因為知道已經拿出多少的金子出去使用,便知剩余下來的。就像這樣,因為知道我的真實體性,便能如實地了知與看見。”思益梵天又問:“那要如何才能證得我的真實體性?”文殊師利菩薩回答說:“如果能夠證得無我法,就能證得無我的真實體性。為何這么說呢?‘我’究竟沒有一個根本,也不是決定不變異的。如果能夠這樣如實地證知,就說這樣的人得到我的真實體性。”

  文殊師利菩薩用“典金藏人因已出故,知余在者。”來譬喻我及無我皆從自己的如來藏出,本是無生,而我本體曾無有動,能知無動之體即是如實知見。凡夫眾生不知不證真實如來藏,便執言三界中有我及無我,但如果努力去推求我及無我從何而來,便知我究竟沒有一個根本,也不是決定不變異的。因此證得我的真實體性如來藏的人,是得我實性的人。

  普守菩薩說:“見我實性者,不復起二,是為入不二法門。”由此可知,只有證得如來藏的人,看到了我的真實體性,就不再執取現象界中的我與無我二法,便能離我與無我二邊,入中道實相觀,如是是為入不二法門的人。因為時間的關系,“從我與無我中入不二法門”就說到這里,謝謝諸位菩薩收看。

  敬祝大家:色身康泰、學法無礙,阿彌陀佛!

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